El autor británico Aldous Huxley es mejor conocido por su libro de 1932 ‘ Brave New World ‘, que se convirtió en un modelo para mucha ciencia ficción distópica que siguió. Brave New World se escribió entre la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial, el apogeo de una era de optimismo tecnológico en Occidente. Huxley captó ese optimismo y creó el mundo distópico de su novela para criticarla, señala Britannica .
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Pero, ¿cuáles eran exactamente las opiniones de Aldous Huxley? ¿Creía de hecho en la necesidad de una dictadura científica? ¿Un sistema de castas científico? ¿Estaba realmente advirtiendo a la gente que tal distopía ocurriría si no corrigíamos nuestro curso o era todo parte de un condicionamiento psicológico masivo para lo que se consideraba inevitable y que el papel de Huxley era más bien «suavizar la transición» tanto como posible hacia una “dictadura sin lágrimas”?
Cynthia Chung exploró la verdadera historia detrás de Brave New World de Aldous Huxley en un artículo publicado como una serie de cuatro artículos . A continuación se muestra un extracto de la Parte 2 que consta de tres secciones: la guerra contra la ciencia; la ciencia moderna engendra la religión moderna engendra una utopía moderna; y, el descenso del hombre en el siglo XX.
El origen del hombre en el siglo XX, de Cynthia Chung
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A principios del siglo XX, el influyente Congreso Internacional de Matemáticos organizó una conferencia en París, Francia, en 1900. Fue en esta conferencia que David Hilbert, un destacado matemático de la Universidad de Göttingen, fue invitado a hablar sobre el futuro de las matemáticas. , donde subrayó la necesidad del campo de las matemáticas de “demostrar que todos los axiomas de la aritmética son consistentes” y de “axiomatizar aquellas ciencias físicas en las que las matemáticas juegan un papel importante”.
Lo que Hilbert pedía en su desafío para el futuro de las matemáticas era que todo el conocimiento científico fuera reducible a la forma de “lógica” matemática, por así decirlo; que esté contenido dentro de un mínimo de verdades aceptadas y reglas de derivación, que puedan probarse mediante pruebas matemáticas formales consistentes y completas.
Así, todo el conocimiento científico se deduciría en el futuro de tales modelos matemáticos, no quedaba nada por “descubrir” en el sentido típico de lo que definía las investigaciones científicas durante el siglo XIX y antes, solo necesitan referirse a los modelos matemáticos apropiados. modelo.
En 1900, Bertrand Russell y Alfred North Whitehead se propusieron hacer frente al desafío de Hilbert, lo que resultó en los ‘ Principia Mathematica ‘, publicados trece años después.
Aunque Kurt Gödel refutaría toda la premisa de los ‘ Principia Mathematica ‘ con sus » teoremas de incompletitud » que muestran los límites de demostrabilidad en las teorías axiomáticas formales, los ‘ Principia Mathematica ‘ es una de las obras más influyentes del siglo XX, sobre no solo dio forma a la lógica moderna, sino que también formó la base para el último desarrollo de la cibernética y el análisis de sistemas. por parte del alumno de Russell, Norbert Wiener, durante la Segunda Guerra Mundial.
Antes de concluir que el mismo Russell personalmente no creía que la irracionalidad fuera una fuerza fundamental en el Universo simplemente porque trató de formalizar dicho Universo, vale la pena leer una sección de su visión amargamente misantrópica de la humanidad presentada en su libro de 1903 » A Free Man’s Worship». ”:
“Ese hombre es producto de causas que no tenían previsto el fin que estaban alcanzando; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y temores, sus amores y sus creencias , no son más que el resultado de colocaciones accidentales de átomos ; que ningún fuego, ningún heroísmo, ninguna intensidad de pensamiento y sentimiento, puede preservar la vida individual más allá de la tumba; que todos los trabajos de las edades, toda la devoción, toda la inspiración, todo el brillo del mediodía del genio humano, están destinados a la extinción en la vasta muerte del sistema solar, y que todo el templo de los logros del Hombre debe ser enterrado inevitablemente bajo los escombros de un universo en ruinas: todas estas cosas, aunque no del todo indiscutibles, son tan casi seguras que ninguna filosofía que las rechace puede esperar permanecer en pie… Solo dentro del andamiaje de estas verdades, sólo sobre la base firme de la desesperación inquebrantable , puede construirse con seguridad la morada del alma de ahora en adelante.”
Ya sea determinista o aleatorio, el objetivo era el mismo, promover un concepto del Universo que no tenía un propósito rector, ni direccionalidad ni moralidad, que era esencialmente un mecanismo, reconocible por unas pocas leyes simples. Esto no era algo nuevo, la Ilustración ya había hecho mucho por enfatizar el individualismo, el escepticismo y la “ciencia” reducida a los confines del empirismo y el agnosticismo.
Con tal visión, nuestra conexión con el Universo se vuelve intrascendente, con el Universo visto como algo frío, incognoscible y, en última instancia, muerto o moribundo. Tal concepto solo refuerza aún más que no hay un significado real para nada, no hay un propósito, al menos, no es un propósito en el que tengamos un lugar.
Durante la Primera Guerra Mundial, Aldous Huxley pasó mucho tiempo en Garsington Manor, hogar de Lady Ottoline Morrell, una amante de Bertrand Russell, quien creía (como también lo harían Aldous y Julian) en el concepto del matrimonio abierto. Aunque TH Huxley conocía a los padres de Russell, Lord y Lady Amberley, fue en Garsington Manor donde Aldous conoció por primera vez a Bertrand Russell y al Grupo Bloomsbury.
También es donde conoció a su primera esposa, Maria Nys, una refugiada belga en tiempos de guerra que había sido invitada a quedarse con Lady Ottoline Morrell. María, que era bisexual, había entablado una relación amorosa de varios años con Lady Ottoline a partir de los dieciséis años. María finalmente aceptó la propuesta de Huxley y se casaron en 1919 manteniendo un matrimonio abierto.
El Grupo Bloomsbury o «Set», que se reunía regularmente en Lady Ottoline’s, era una asociación de escritores, intelectuales, filósofos y artistas ingleses que reflejaba en gran parte la influencia de GE Moore (quien escribió los ‘ Principia Ethica ‘ en 1903) y Bertrand Russell. quienes estuvieron entre los fundadores de la filosofía analítica. Alfred North Whitehead también era miembro del grupo.
Como Dorothy Parker, poeta y escritora estadounidense, los describió en una famosa cita suya, “vivían en cuadrados, pintaban en círculos y amaban en triángulos”.
Huxley mantendría una asociación flexible con el Grupo Bloomsbury. Parece que Huxley tuvo un enfoque similar a Russell como lo hizo con Wells, aunque parece tener una gran aversión por ambos hombres, sin embargo, estuvo muy influenciado por sus obras. En 1932, Russell exclama en una carta a su editor que ‘ Brave New World ‘ era «simplemente una expansión de los dos penúltimos capítulos de su ‘The Scientific Outlook'», y agrega que «el paralelismo se aplica con gran detalle, por ejemplo, el prohibición de Shakespeare y el intoxicante que no produce dolor de cabeza.” Russell fue tan lejos como para considerar acusar a Huxley de plagio, algo que su editor lo disuadió de seguir.
En ‘ The Scientific Outlook ‘ de Russell , publicado en 1930, describe un sistema de castas con la necesidad de dos modos separados de educación, uno para la clase dominante de élite y el otro para la clase esclava. La clase dominante debe preocuparse por mejorar la técnica científica, mientras que “los trabajadores manuales [deben estar] satisfechos por medio de continuas y nuevas diversiones”.
Huxley se hace eco de este sentimiento en su ‘ Brave New World Revisited’ , donde escribe:
“ Los dictadores más antiguos cayeron porque nunca pudieron proporcionar a sus súbditos suficiente pan, suficientes circos, suficientes milagros y misterios ”.
Aunque se dice que Huxley escribió ‘ Brave New World ‘ como una sátira de las obras de HG Wells, y lo que parece ser también la obra de Russell, como ya se mostró en la Parte 1 , esto no es cierto. Aldous está incorporando las ideas de Wells y Russell en sus obras, y aunque puede encontrar desagradables a estos hombres, nunca contradice sus puntos de vista en ninguno de sus escritos o conferencias. Toda la premisa de su ‘ Brave New World Revisited ‘, publicado en 1958, en cambio, refuerza esos mismos puntos de vista.
Huxley deja muy claro que considera que el mundo está superpoblado, que esta es una crisis que hay que frenar, y que la ciencia y el progreso no pueden ser libres para avanzar sin límites. También vuelve a subrayar estos mismos temas en su última novela ‘ La isla ‘.
En ‘ Brave New World Revisited ‘ escribe:
“El aumento anual de números debe reducirse. ¿Pero cómo? Tenemos dos opciones: hambruna o pestilencia y guerra por un lado, control de la natalidad por el otro… ¿cómo se puede persuadir a aquellos que deberían tomar la píldora, pero no quieren hacerlo, para que cambien de opinión? … ¿En la reducción de la tasa de natalidad de aquellas sociedades industrialmente atrasadas donde tal reducción es más urgentemente necesaria? … O considere las sociedades atrasadas que ahora están tratando de industrializarse. Si tienen éxito, ¿quién les impedirá, en sus esfuerzos desesperados por ponerse al día y mantenerse al día, que despilfarren los recursos irreemplazables del planeta de manera tan estúpida y desenfrenada como lo hicieron, y aún lo hacen, sus precursores en la carrera?
Aquí solo necesitamos reemplazar la palabra «píldora» con «esterilización» y no ha cambiado mucho.
De hecho, como publicó The Guardian , “Huxley estaba a favor de los programas de mejoramiento genético para detener la multiplicación de los no aptos. En un artículo particularmente desagradable, publicado en 1930 en el Evening Standard , confesó su ansiedad por la proliferación de los deficientes mentales y pidió su esterilización obligatoria”.
Brave New World se escribió un año después, en 1931.
Parece que la manzana no cayó demasiado lejos del árbol después de todo…
