En Mwanza, Tanzania, Nairukoki Leyian-Naisinyai dice que aquí, «las corporaciones vienen con documentos del gobierno que afirman que tienen derecho a nuestra tierra». Ella señala a las grandes corporaciones que han entrado en las tierras del pueblo Maasai para extraer rubíes y tanzanita. Los Maasai no pueden hacer valer sus derechos a la tierra ni beneficiarse de la extracción de estos preciosos recursos.
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Los Maasai son una comunidad de pastores seminómadas que practican con orgullo una forma de vida indígena estrechamente ligada a sus tierras y ganado. Sus tierras ancestrales bordean el Valle del Rift de África Oriental, el Parque Nacional del Serengeti y el Área de Conservación de Ngorongoro. El gobierno tiene como objetivo expandir el Área de Conservación ngorongoro en el norte de Tanzania y planea convertirla en una reserva de caza.
«Cada actividad depende de la tierra», dice Rosa Olokwani-Mundarara, quien, junto con Leyian-Naisinyai, lucha por los derechos del pueblo Maasai a tener un mayor control sobre sus vidas. La comunidad Maasai, al igual que otros pastores, se encuentran marginados por la captura de sus tierras para la minería, el turismo y la conservación. Según el Centro de Recursos Jurídicos y Oxfam, el principio mundialmente reconocido del consentimiento libre, previo e informado (CLPI) puede extenderse al derecho africano de los derechos humanos y al derecho consuetudinario, proporcionando una base jurídica para resistir el desplazamiento. Joyce Ndakaru, que trabaja en la organización sin fines de lucro HakiMadini (o Derecho a los Minerales), me dice que si bien el CLPI ofrece una importante protección legal, la precaria situación de la tenencia de la tierra Maasai, en particular la tenencia de la tierra de las mujeres, plantea desafíos para mujeres como Olokwani-Mundarara y Leyian-Naisinyai.
¿Conservación o desplazamiento?
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Los pastores, como la comunidad Maasai, han perdido sus tierras a causa de la minería, el turismo y la conservación como resultado de prácticas injustas que tienen sus raíces en los procesos coloniales. Desesperados por proporcionar agua a sus rebaños de ganado en declive (62.000 se han perdido entre diciembre de 2021 y enero de 2022 debido a la sequía en Tanzania), los Maasai han sido excluidos de las áreas reservadas para el turismo, la caza de trofeos y la conservación.
Durante tres décadas, los Maasai de Loliondo se han resistido al desplazamiento por una reserva de caza que será administrada por Otterlo Business Corporation con sede en los Emiratos Árabes Unidos, que ha alegado vínculos con la familia real de Dubai. Un intento en junio de demarcar 540 millas cuadradas de esta tierra para la reserva de caza fue recibido con protestas. Muchos masai resultaron heridos por la policía. Veinticuatro se enfrentan actualmente a cargos por el asesinato de un agente de policía; su abogado argumenta que este es un juicio «políticamente motivado«. Más de 2.000 masai, en su mayoría mujeres y niños, han huido a Kenia en busca de atención médica y protección. En una declaración ante el Convenio de la ONU sobre la Diversidad Biológica, los Maasai de Loliondo denunciaron el acaparamiento de tierras como una amenaza existencial.
Poco después de que Tanzania ganara su independencia en 1961, el primer ministro Julius Nyerere argumentó que el socialismo africano estaría arraigado en la sociedad tradicional africana (aunque las tradiciones que marginaban a las mujeres aún tendrían que superarse). Nyerere implementó proyectos de colectivización de aldeas para reestructurar los sistemas de producción rural. En Define and Rule (2012), Mahmood Mamdani explica que esta reestructuración de los sistemas de producción se hizo para desmantelar los brazos legales y administrativos del estado colonial para garantizar que estas estructuras sirvieran a una visión política diferente de forjar la unidad mediante la superación de las diferencias bajo un régimen legal. A medida que las crisis económicas mundiales a fines de la década de 1980 condujeron a un cambio hacia la globalización neoliberal, el enfoque de Nyerere se consideró anticuado. Los desafíos con los programas de colectivización tuvieron resultados económicos devastadores en Tanzania. El Banco Mundial criticó las políticas económicas de Nyerere por enfatizar demasiado la equidad en lugar de la productividad.
Privatization under structural adjustment in the 1980s expanded mining, agriculture and tourism sectors. Land tenure reforms a decade later became a focus of contestation, with women’s groups aiming for statutory property rights, while pastoralist groups sought to protect customary rights. The former raised the threat of integration into markets on detrimental terms through titling, while the latter offered to protect communal rights (and remained steeped in patriarchal practices). Women pastoralists have remained locked into this harsh situation.
Struggles of the Maasai Women
“The challenge that women are facing is that we do not have the capital to engage in mining, and do not own livestock,” Olokwani-Mundarara tells me. We are talking about how women’s economic activity, particularly in Olokwani-Mundarara’s Maasai community, is controlled by men. “Men want women to go to the market and to provide food. Failure to do so results in beating,” Olokwani-Mundarara says. Any attempt by a woman to explore a livelihood strategy that cannot be controlled by men is also met with violence. Leyian-Naisinyai says, “Women are expected to do housework and care for the livestock… [owned by] men.” Meanwhile, climate change is only adding to the issues faced by women. A journal article published in Environmental Policy and Law (2021) highlights how the climate crisis is “exacerbating sexual and gender-based violence against women.”
When Olokwani-Mundarara decided to speak publicly about the need to resist corporations that are threatening to take their ancestral lands, the elders, who are all men, verbally humiliated her as “seeking [the] attention of men.”
Joyce Ndakaru of HakiMadini, who is also Maasai, explains how she had to overcome prejudice to secure her right to education and now organizes Maasai women to reflect on the conditions within which they live and learn about their rights to property and to consent to the development model that serves their interests.
Ndakaru tells me about the experience of being a Maasai woman in a deeply patriarchal society: “Maasai women are born, grow and live in a community where men make decisions [about] everything, including those… [related to] women’s needs.” Ndakaru makes it clear that Maasai women are not treated as equal to the men in their community, but are instead infantilized and are seen as sources of free labor. Ndakaru says, “Women are labeled as property, [childlike] and ignorant; hence, their participation in decision-making is very low.” Ndakaru further tells me that this prevents Maasai women from being able to build their own autonomy. She says, “This puts Maasai women in a pool of poverty, marginalization and oppression. Studies have proven that if women are empowered, given equal positions as men and their contributions are appreciated, they are really strong and genuine activists in the community.” To resist land grabbing, women must assert their rights to contest control and ownership over land and natural resources. Ndakaru concludes: “Land, leadership and strong income-generating activities are among key elements to ensure silent voices, including [those] of women, are brought up, respected and advocated [for].”
Reflexionando sobre esta realidad, Olokwani-Mundarara y Leyian-Naisinyai afirmaron que su objetivo es asegurar un título para resistir el acaparamiento de tierras. Un estudio de cuatro años publicado en el Journal of Peasant Studies (2016) encuentra que las mujeres Maasai que han perseguido títulos individuales todavía luchan por adquirir títulos formales debido a las prácticas patrilineales prevalecientes en el gobierno a nivel de aldea. En cambio, según el estudio, al estar arraigadas en la «acción colectiva», las mujeres maasai pueden aumentar su «acceso al conocimiento, las relaciones sociales, la identidad colectiva y la autoridad» al afirmar sus derechos de acceso a la tierra, lo que permite un mayor control político. A medida que Ndakaru, Olokwani-Mundarara y Leyian-Naisinyai continúan su viaje para organizarse contra el acaparamiento de tierras liderado por las corporaciones al afirmar el CLPI y en la búsqueda de títulos de tenencia de la tierra, tienen una lucha cuesta arriba por delante.
